## Второе послание к фессалоникийцам апостола Павла

#### Глава 0

ВВЕДЕНИЕ

Автор

Автор Второго послания к фессалоникийцам называет себя Павлом (1,1; 3,17). В первой половине II в. по Р.Х. послание было, по-видимому, известно Игнатию Антиохийскому, Поликарпу Смирнскому и Иустину Мученику. Несмотря на такие древние свидетельства, подлинность Второго послания подвергалась более частым и более весомым нападкам, чем Первого. Близкое сходство тематики и даже фразеологии обоих посланий рассматривалось некоторыми учеными как признак подражательного, плагиативного характера Второго послания к фессалоникийцам. Но эти же факты можно расценивать как доказательство обратного. Кто имеет большее основание повторять мысли Павла, чем сам Павел?

Некоторые также полагали, что эсхатологические представления, изложенные в обоих посланиях, не согласуются между собой, и, следовательно, эти послания не могут принадлежать одному автору. Первое послание как будто говорит о скором пришествии Христа, в то время как Второе утверждает, что прежде Христова пришествия произойдет ряд исторических событий. Но противоречие здесь мнимое. Первое послание не говорит ничего определенного о сроках второго пришествия Христа; оно лишь подчеркивает его внезапность. Второе уточняет порядок событий, тем самым преграждая путь новому заблуждению, распространявшемуся в Фессалонике, будто день Господень уже наступил.

Более того, напоминания в 2,5 и 3,10 о том, чему Павел учил, когда был среди них, содержат сведения, которые нелегко было бы подделать, по меньшей мере, на протяжении жизни одного поколения; они вряд ли могли исходить от человека, который не был с Павлом во время первого посещения им Фессалоники. Наконец, если предположить, что Второе послание было написано самозванцем с намерением добиться признания своего сочинения, трудно понять, как мог он рассчитывать на то, что суровые обвинения в адрес некоторых фессалоникийцев (3,10.11) послужат достижению его цели.

Время и обстоятельства написания

Во Втором послании (2,15) указывается на существование более раннего послания Павла, и весьма вероятно, что речь здесь идет именно о Первом послании к фессалоникийцам (см. Введение к 1 Фес.). Это самое определенное внутреннее свидетельство того, что 2 Фес. - позднейшее из двух посланий к фессалоникийцам. Поэтому временем написания Второго послания следует, вероятно, считать небольшой период, следующий за годом написания 1 Фес., т.е. между последними месяцами 50 г. и первыми месяцами 52 г. по Р.Х. Оно, как и 1 Фес., тоже могло быть написано в Коринфе.

Характерные особенности и темы

1. Эсхатология. После того как Павел послал фессалоникийцам первое послание, он получил новые известия об их общине. Эти вести радовали возрастанием фессалоникийцев в вере, любви и стойкости (1,3.4) и дали повод беспокоиться о некоторых вероучительных вопросах и образе жизни членов общины. Второе послание было написано, главным образом, в дополнение ранее высказанному Павлом эсхатологическому учению, чтобы пресечь необоснованный и тревожащий многих слух, будто день Господень уже наступил (2,1-11). Такое ложное убеждение могло быть отчасти следствием неверных выводов из учения самого Павла, наложившихся на тяжелый опыт пережитых общиной гонений.

2. Значение труда. Другим поводом для написания послания было хроническое безделье некоторых членов общины (3,6-15). Их поведение не изменилось к лучшему после первого письма Павла (1 Фес. 4,11.12; 5,14), оно было таковым еще в пору, когда миссионеры лично присутствовали в Фессалонике (3,10.11). Уже тогда были предприняты попытки исправить положение, но, согласно последним сообщениям (3,11), ситуация там только ухудшилась. Многие ученые считают причиной этой праздности лихорадочное ожидание пришествия Господа: оно столь близко (2,1-3), что труд ради ежедневного пропитания казался равнозначным отречению от веры. Однако следует заметить, что сам Павел нигде не говорит о связи между эсхатологией и поведением фессалоникийцев. Поскольку проблема существовала уже тогда, когда проповедники были в Фессалонике (3,10), маловероятно, что породили ее эсхатологические заблуждения, хотя они и могли дать удобное объяснение ее живучести.

Содержание

I. Приветствие (1,1.2)

II. Повод для похвалы фессалоникийцев (1,3-12)

III. Наставления (2,1 - 3,15)

А. День Господень (2,1-12)

Б. Молитвы и увещевания (2,13 - 3,5)

В. Труд (3,6-15)

IV. Заключительные благословения (3,16-18)

КОММЕНТАРИИ

#### Глава 1

1 См. ком. к 1 Фес. 1,1.

4 во всех гонениях и скорбях. Из книги Деяний (17,5-9) известно об одном гонении, но переписка Павла с фессалоникийцами свидетельствует, что враждебность к христианам не утихла (1 Фес. 1,6; 2,14; 3,3).

5 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога (1 Фес. 2,12), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1), Христа (Кол. 1,10), Евангелия (Флп. 1,27.28) или Царствия (1,5.11) - это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь - твердое свидетельство, что суд Божий праведен.

для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1 Фес. 2,12), христиане все же страдают ради него (Деян. 14,22), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола.

8 не покоряющимся благовествованию. Благовестие - Евангелие - должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться (1 Пет. 4,17). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе.

10 в день оный. Имеется в виду "день Господень" (1 Фес 5,2). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный "день", можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми.

11 звания. Т.е. "призвания". Это "призвание" следует рассматривать в связи с 1 Фес. 2,12, где призывающий - Бог; то, к чему мы призваны, - Божие Царство и слава (2,14).

12 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом "Господа", поэтому перевод может быть таким: "Бога нашего и Господа, Иисуса Христа", а это определенно указывает, что слово "Бог" отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова "Бог" по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5; Тит. 2,13; 2 Пет. 1,1). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1 Фес. 1,1; 3,11) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества.

#### Глава 2

1 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть "восхищение" святых, о котором говорилось в 1 Фес. 4,17. Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с "днем Господним" (1 Фес. 2,19; ср. 1 Кор. 1,7.8; 2 Кор. 1,14; Флп. 2,16), где собрание всех верующих перед Господом имеет место "в пришествие Его" и "в день Господа нашего Иисуса". Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти "отступление" и открыться "человек греха" (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований.

2 ни от послания. На основании этих слов нельзя утверждать, что поддельное письмо, носившее подпись Павла, действительно существовало; видно только, что Павел учитывает такую возможность. До Павла могло дойти, что это новое учение распространялось, прикрываясь его именем. Указание Павла подтверждает, что никаким наставлениям - даже будто бы исходящим от него - не следует внимать, если они утверждают, что день Господень уже настал (ср. Гал. 1,8).

3 отступление. Это может относиться к массовому отпадению от Церкви (1 Тим. 4,1; 2 Тим. 3,1-9; Иуд. 1,17-19), к отступничеству иудейского народа или к возмущению против Бога и Его порядка во Вселенной.

человек греха. Индивидуальное воплощение зла. Чудовищные преступления этого человека, по данному здесь Павлом описанию, будут относиться, главным образом, к духовной сфере (ср. 1 Ин. 2,22). Он обманом увлечет тех, кто уже настроен против истинного Бога (ст. 10), и, в конечном итоге, совершит ужасающее кощунство, навязав человечеству себя как объект поклонения (ст. 4). Он придет силой сатаны и совершит ложные чудеса. Павел изображает этого самозванца полной противоположностью Христу - Антихристом, хотя и не употребляет здесь это именование. Антихрист уже обречен и будет уничтожен пришествием Христа.

4 превозносящийся выше всего, называемого Богом. Это описание человека греха повторяет описание Даниилом "небольшого рога" (Дан. 7,8.20.25; 8,9-12; ср. 11,31.36) и предваряет Иоанново изображение зверя из моря (Откр. 13,1-8).

в храме Божием сядет он. Из этих слов некоторые толкователи сделали вывод, что иерусалимский храм, еще существовавший в момент, когда Павел писал послание, но разрушенный в 70 г. по Р.Х., должен быть воздвигнут вновь, чтобы послужить человеку греха. Другие понимали слово "храм" в ином, новозаветном, значении: Церковь (Еф. 2,19-22; 1 Пет. 2,5). Возможно, однако, что это просто гипербола. Так же, как другой прототип греха, царь вавилонский (Ис. 14,13.14), стремился поставить свой престол на небесах (ср. Иез. 28,2 о царе тирском), так и этот человек греха будет мнить, что завладел небесным святилищем Божиим (Откр. 13,6).

6 Фессалоникийские христиане знали, что именно "не допускает" человеку греха открыться (или "удерживает", ст. 6,7; ср. Откр. 20,1-3), но для позднейших читателей это уже не ясно. Толкователи высказывали множество различных определений. Эта сдерживающая сила видится Павлу безличной в ст. 6 (нечто "удерживающее" или "что не допускает") и личной в ст. 7 ("удерживающий"). Такое различие заставило некоторых думать, что имеется в виду институт, который может быть представлен одним человеком, как, например, римское государство и его император, иудейское государство и его первосвященник или другой его представитель, или же всемирная проповедь Евангелия и ее главный деятель - Павел. При любом толковании, однако, за тем, что удерживает человека греха, очевидна Божественная воля.

7 уже в действии. Хотя человек греха еще не явился, Павел не хочет, чтобы фессалоникийцы проявили беспечность, ибо та же сатанинская сила, которая в конечном итоге породит антихриста, уже действовала в дни Павла (1 Ин. 2,18); действует она и в наше время. В том, что она и ныне удерживаема, - явный знак для Церкви продолжать свою миссию.

8 духом уст Своих. Образ взят из Ис. 11,4. Он вновь возникает в Откр. 19,15.21.

9 Пришествию Христа будет предшествовать пришествие беззаконника.

13.14 Эти два стиха наполнены богатым богословским содержанием. Главные элементы библейского учения о спасении - избрание, призвание, вера, освящение и прославление - представлены здесь во взаимосвязи. Явственно выступает гармоничность действий всех трех Лиц Святой Троицы: Бог Отец избирает и призывает, Бог Сын совершает благовестие Евангелия и разделяет Свою славу со Своим народом, Бог Дух Святой подает Свою освящающую благодать (1 Пет. 1,2).

13 Мы же. Этими словами Павел начинает успокаивать своих читателей: они в корне отличаются от тех, о ком он только что упоминал (ст. 11,12), кто, отказавшись возлюбить истину, станет добычей заблуждения.

Бог... избрал вас. См. ком. к 1 Фес. 1,4. От начала (см. Еф. 1,4) Бог избрал их не вследствие того, что они были освящены и поверили истине; избрание совершилось именно через освящение и веру истине. Согласно Павлу, избранные после своего обращения живут уже как неверующие.

14 призвал вас. См. 1,5.11;1 Фес. 2,12; 1 Тим. 6,12.

благовествованием нашим. Бог призывает грешников к славе, используя для этого благовестие о Сыне Своем (Рим. 1,3).

для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа. Павел говорит о спасении, к которому Бог призвал нас (Рим. 8,30; 1 Фес. 2,12; 1 Пет. 5,10).

15 держите предания. Т.е. благовестия. Само слово указывает, что Павел и устно, и в своих посланиях передает авторитетное наставление в вопросах вероучения и повседневной жизни (Рим. 6,17; 1 Кор. 11,2.23; 15,3; 2 Тим. 1,13). посланием. Вероятно, имеется в виду Первое послание к Фессалоникийцам.

#### Глава 3

1.2 Павел просит молиться об успехе благовестия и о поддержке тех, кто несет его. В годы своего служения Павел постоянно сталкивался с угрозой физической расправы. Этот текст, а также 2 Кор. 1,11; Флп. 1,19; Рим. 15,30.31, ясно показывает, до какой степени он полагался на молитвы народа Божия в отношении своего служения и самой своей жизни.

3 верен Господь. Отсутствию веры у людей, упомянутых в предыдущем стихе, противопоставляется непоколебимая верность и постоянство нашего Бога (Мал. 3,6; Иак. 1,17; 1 Кор. 1,9; 10,13; 2 Кор. 1,18).

6-15 См. Введение: Особенности содержания и темы. Павел принимает решительные меры против продолжающейся праздности некоторых членов общины (ст. 10; ср. 1 Фес. 4,11). Считая их проступок тяжким, Павел относится к согрешившим как к братьям.

6 удаляться. Возможно, Павел имеет в виду указания Господа о церковной дисциплине, записанные в Евангелии от Матфея (Мф. 18,15-17). Апостол дает подобные же предписания (3,14.15; Рим. 16,17; 1 Кор. 5,9-13; 2 Тим. 3,1-5; Тит. 3,10.11).

9 не потому, чтобы мы не имели власти. Павел постоянно напоминает, что труд благовестника, как и любой другой, должен оплачиваться (1 Кор. 9,6-18). Обычно Павел принимал какую-то плату за свое служение, но когда он опасался, что мотивы его деятельности могут подвергнуться сомнению, или когда, как в Фессалонике, требовалось подать убедительный пример тем, кто уклонялся от труда, он отвергал всякое вознаграждение.

10 Этот стих как будто указывает, что проблема тунеядства проявилась до того, как Павел и его спутники оставили город. Уже тогда они считали необходимым побуждать бесчинных заняться чем-то полезным и зарабатывать себе на хлеб.

14 не сообщайтесь с ним. См. ком. к 3,6-15.

чтобы устыдить его. Слова эти говорят не о возмездии, а о стремлении вызвать раскаяние и, в конечном итоге, восстановить согрешившего в церковном общении.

17 Хотя Павел прибегал к помощи секретарей при составлении посланий, он обычно приписывал собственноручно заключительное приветствие или благословение. Здесь (как и в 1 Кор. 16,21; Кол. 4,18) он привлекает внимание к такому своему обычаю как дополнительному доказательству подлинности послания (ср. Гал. 6,11; Флм. 1,19, где апостол написал собственноручно не только заключительные слова).